ထားရွိရမည့္စိတ္ထား

ဤကမၻာေလာကႀကီးထဲ၌ ျဖစ္ေပၚလာသမွ်ေသာ အရာဝတၳဳဟူသမွ်သည္ အေၾကာင္းတရားေၾကာင့္သာ ျဖစ္ေပၚလာေသာအက်ဳိးတရားမ်ားျဖစ္သည္။ ေကာင္းေသာ အေၾကာင္းတရာားမ်ားကိုျပဳလုပ္ခဲ့လွ်င္ ေကာင္းက်ဳိးခံစားရမည္ျဖစ္သည္။ မေကာင္းေသာအေၾကာင္းတရားကို ျပဳလုပ္ခဲ့ပါလွ်င္ မေကာင္းက်ဳိးခံစားရမည္ျဖစ္သည္။ ထို႕ေၾကာင့္ အဆိုး၊အေကာင္း ဆိုတာ အက်ဳိး၊အေၾကာင္း၏ လက္ေအာက္ခံဟု ဆိုခ်င္မိပါသည္။

          မည္သူမဆို အေကာင္းကိုပဲလိုခ်င္ၾကသည္ျဖစ္၏။ အဆိုးကိုနည္းနည္းမွ် လိုခ်င္ၾကမည္ မထင္မိေပ။ ထိုကဲ့သို႕ေကာင္းက်ဳိးကိုခံစားဖို႕၊ မေကာင္းက်ဳိးကိုမခံစားဖို႕အတြက္ ဘာေတြလိုအပ္သနည္း?

          ဤကဲ့သို႔ ေမးခြန္းတစ္ခုထြက္လာ၏။

အနည္းဆံုးလိုအပ္ခ်က္ကေတာ့ အက်ဳိးအေၾကာင္းကိုတရားကို ဆန္းစစ္ဖို႔လိုပ္အပ္လာေပသည္ဟုထြက္လာသည္။အေၾကာင္းေကာင္းလွ်င္ အက်ဳိးေကာင္းမည္္၊ အေၾကာင္းဆိုးလွ်င္ အက်ိဳးဆိုးမည္ မဟုတ္ပါေလာ။

 ဆိုေတာ့ အေၾကာင္းတရားေကာင္းဖို႔သည္ အေျခခံလိုအပ္ခ်က္ျဖစ္လာသည္။ အေၾကာင္းတရား ေကာင္းဖို႔အတြက္ အနားသက္စည္းမ်ဥ္းဥပေဒသႏွစ္ရပ္ကို လိုက္နာဖို႔လိုလာေပသည္။

ထိုႏွစ္မ်ိဳးကား ကုသလဆိုေသာပုဒ္ႏွင့္ အကုသလဆိုေသာပုဒ္ျဖစ္သည္။ ပါဠိပ်က္ေဝါဟာရႏွင့္ေျပာရလွ်င္ကုသုိလ္ႏွင့္အကုသိုလ္ေပါ့။ထိုေဝါဟာရႏွစ္မ်ဳိးကိုအၿမဲတမ္းေျပာဆိုေန၍ အကြ်မ္းဝင္ေနၾက၏။သို႔ေသာ္ေလးနက္ေသာအဓိပၸာယ္ကိုကား လူတိုင္းသိအံ့မထင္။ ကုသလ ဆိိုေသာပုဒ္ကို အနဝဇၨ သုခဝိပါကလကၡဏာ ဟုဖြင့္ျပ၏။ အျပစ္မရွိျခင္း၊ေကာင္းေသာအက်ဳိးကိုေပးျခင္းလကၡဏာ ဟူ၍ ႏွစ္မ်ဳိးပါဝင္လ်က္ရွိသည္။ အျပစ္မရွိျခင္းဟူသည္ မိမိေရာ သူတစ္ပါးပါ အျပစ္မရိွျခင္းကိုဆိုလိုသည္။ မိမိအတြက္သာ အက်ဳိးရွိၿပီး သူတစ္ပါးအတြက္ အျပစ္ရွိေနလ်င္ ကုသိုလ္ဟုမဆိုင္နိုင္ေပ။ ထိုသို႔မိမိေရာသူတစ္ပါးပါ အျပစ္မရွိေသာ အလုပ္ကိုလုပ္ပါက ေကာင္းေသာအက်ဳိးကိုခံစားရမည္သာျဖစ္၏။

အကုသလဆိုေသာပုဒ္ကို သာဝဇၨဒုကၡဝိပါကခကၡဏာ ဟုဖြင့္ျပ၏။ အျပစ္ႏွင့္တကြျဖစ္ျခင္း၊ မေကာင္းက်ဳိးကိုေပးျခင္းဟူ၍ ႏွစ္မ်ဳိးပင္ပါဝင္လ်က္ရွိ၏။ မိမိသူတစ္ပါး ႏွစ္ဦးသားအတြက္ အျပစ္ရွိေသာအလုပ္ကိုဆိုလိုသည္။ထိုအလုပ္မ်ဳိးကိုျပဳလုပ္ပါကမေကာင္းေသာအက်ဳိးတရားမ်ားခံစားရမည္သာျဖစ္၏။

          ထိုကဲ့သို႔ ကုသိုလ္၊ အကုသိုလ္တရားႏွစ္ပါးတို႔၏ စည္းမ်ဥ္းဥပေဒသတို႕ကိုလိုက္နာျပဳက်င့္မွ သာလွ်င္ မေကာင္းက်ဳိးတို႔ႏွင့္ေဝးၿပီး ေကာင္းက်ဳိးတရားတို႔ကိုခံစားရမည္ျဖစ္သည္။ ကုသိုလ္တရားတို႔ကိုျပဳမိဖို႔၊ အကုသိုလ္တရားတို႔မွ ေရွာင္ၾကဥ္ဖို႔ဆိုရင္ ထားရွိရမည့္စိတ္ထားသည္လည္း လိုအပ္လာေပသည္။ ထားရွိရမည့္စိတ္ထားကိုသိဖို႔၊ထားတတ္ဖို႔ အရွင္သာရိပုတၱရာမေထရ္ျမတ္၏ မိန္႔ေဟာခ်က္ကုိ အက်ဥ္းခ်ဳပ္၍ေျပာျပခ်င္ပါသည္။

          အရွင္သာရိပုတၱရာမေထရ္ျမတ္သည္ မေကာင္းေသာတရားမ်ားမျဖစ္ေစဖို႔ ေကာင္းေသာတရားမ်ားျဖစ္ပြားေစဖို႔ အဂုတၱရနိကာယ္ ဒုတိယအာဃာတပဋိဝိနယသုတ္၌ထားရွိရမည့္စိတ္ထားကို ဤသို႔လမ္းညြန္ထား၏။ ငါ့ရွင္တို႔ေလာက၌ ပုဂၢဳိလ္ငါးမ်ဳိးတို႔ႏွင့္ေတြ႔ႀကံဳရေပမည္။ ထိုပုဂၢဳိလ္တို႔ဟူသည္……….

၁။အျပဳအမူႏူးညံ့ၿပီး၊ အေျပာအဆိုၾကမ္းတမ္းေသာပုဂၢိဳလ္၊

၂။အျပဳမူၾကမ္းတမ္းၿပီး၊ အေျပာအဆိုႏူးညံ့ေသာပုဂၢိဳလ္၊

၃။အျပဳအမူလည္းၾကမ္းတမ္း၊ အေျပာအဆိုလည္းၾကမ္းတမ္းၿပီး၊ရံဖန္ရံခါသာေကာင္းေသာပုဂၢိဳလ္၊

၄။အျပဳအမူလည္းမေကာင္း ၊အေျပာအဆိုလည္းမေကာင္း၊ရံဖန္ရံခါမွလည္းမေကာင္းေသာပုဂၢိဳလ္၊

၅။အျပဳအမူ၊အေျပာအဆိုပါႏူးညံ့ေသာပုဂၢိဳလ္ တို႔ျဖစ္သည္။

          ငါ့ရွင္တုိ႔ထို႔၄င္းေကာင္းတို႔တြင္အျပဳအမူႏူးညံ့ၿပီးအေျပာအဆိုၾကမ္းတမ္းေသာပုဂ္ၢိဳလ္ႏွင့္ေတြ႔ႀကံဳ ရေသာအခါ ပံသုကူ သကၤန္းေကာက္ယူေသာရဟန္းကဲ့သို႔ ျပဳက်င့္ရမည္။ ပံသုကူသကၤန္း ေကာက္ယူ ေသာရဟန္းသည္ မိမိအလိုရွိေသာအပိုင္းအစကိုသာယူၿပီး၊ မိမိအတြက္အသံုးမက်ေသာအပိုင္းအစ တို႔ကိိုမယူသကဲ့သို႔ ငါ့ရွင္တို႔သည္လည္း ေကာင္းေသာအျပဳအမူကိုသာ မိမိစိတ္၌ထားရွိရမည္။ မေကာင္းေသာအေျပာအဆိုတို႔ကို အာရံုမျပဳေလႏွင့္ဟု မိန္ၾကားခဲ့သည္။

          အျပဳအမူၾကမ္းတမ္းၿပီး အေျပာအဆိုႏူးညံ့ေသာပုဂၢိဳလ္တို႔ႏွင္ ့ေတြ႔ႀကံဳရေသာအခါ ေနပူထဲကလာေသာသူသည္ ေရညွိေရေမွာ္တို႔ျဖင့္ျပည့္ေနေသာ ေရကန္မွ ေရညွိေရေမွာ္မ်ားကို ဖယ္ရွားၿပီး ေရၾကည့္ေရေအးကိုေသာက္သံုးသကဲ့သို႔ ေရညွိေမွာ္မ်ားႏွင့္တူေသာ အျပဳအမူအၾကမ္းမ်ားကို သုတ္သင္ဖယ္ရွား၍ ေရေအးႏွင့္တူေသာ အေျပာအဆိုႏူးညံ့ျခင္းကိုသာ မိမိစိတ္၌ထားရွိရမည္ ဟု ညြန္ျပထားသည္။

အျပဳအမူႏွင့္အေျပာအဆိုပါၾကမ္းတမ္းၿပီး တစ္ခါတေလမွသာ စိတ္ေကာင္းဝင္ေသာသူမ်ားႏွင့္ ေတြ႔ႀကံဳရေသာအခါ အလြန္ေမာပန္းေနသူသည္ အလြန္ေရရွားေသာအရပ္၌ ႏြားေျခရာခြပ္ထဲမွေရကို ျဖစ္သလို႔ေသာက္ရျခင္း ကဲ့သို႔ျပဳက်င့္ရမည္ျဖစ္သည္။ ႏြားေျခရာခြပ္ထဲမွေရသည္ အလြန္တရာမွ နည္းလွေသာေၾကာင့္ခြပ္စသည္ျဖင့္ခက္လွ်င္လည္း ေနာက္က်ဴးသြားမည္သာျဖစ္၏။ထို႔ေၾကာင့္ ႏြားကဲ့သို႔ေလးဘက္ေထာက္၍ ေရဆာေျပရန္ ေျဖရွင္းရသကဲ့သို႔ ၾကမ္းတမ္းေသာ အျပဳအမူအေျပာအဆိုတို႔ကို ပယ္ရွား၍ အငတ္ေဘးမွ ကာကြယ္ေပးတတ္ေသာ ေရအနည္းငယ္ႏွင့္တူေသာ ရံဖန္ရံခါေကာင္းတတ္ေသာ စိတ္ထားေလးကိုသာ မိမိစိတ္၌ ထားရွိရမည္ျဖစ္သည္။

          အျပဳအမူႏွင့္အေျပာအဆိုပါၾကမ္းတမ္းၿပီးတစ္ခါတေလမွေကာင္းကြက္ရွာမရေသာပုဂၢိဳလ္တို႔ႏွင့္ေတြ႔ဆံုေသာအခါ ရြာအဆက္ေဝးေသာလမ္းၾကား၌ ဖ်ားနာၿပီးသြားလာေနေသာပုဂၢိဳလ္အား ဤပုဂၢိဳလ္အတြက္စားစရာ၊ေဆးဝါး၊ပံ့ပို႔မည့္သူမ်ားေတြ႔ႀကံဳပါေစဟု သနားျခင္းကရုဏာျဖစ္ေစရမည္ဟု ညြန္ျပထားသည္။

          အျပဳအမူလည္းၾကမ္းတမ္းအေျပာအဆိုလည္းၾကမ္းတမ္းတစ္သက္လံုးမွေသာ္လည္းတစ္ခါမွ် ေကာင္းကြက္ရွာမရေသာသူ႔အတြက္ ေသၿပီးလွ်င္ ငရဲသို႔က်ေရာက္ေတာ့မွာပါမည္လားဟု သနားျခင္း ကရဏာျဖင့္သံုးသပ္ရေပမည္။ အျပဳအမူကလည္းၾကမ္းတမ္း၊အေျပာအဆိုလည္းၾကမ္းတမ္း၊တစ္ခါမွ လည္းေကာင္းကြက္မရွိပါလားဟု မဆင္ျခင္အပ္ေပ။ ထို႔သို႔ဆင္ျခင္မိပါက မိမိသည္သာ အကုသိုလ္ အက်ိဳးမ်ားခံစားရမည္သာျဖစ္သည္။ ထိုသူအား မေကာင္းေသာဒုစရုိက္၊ မေကာင္းသေသာဝဇီဒုရုိက္၊ မေကာင္းေသာမေနာဒုစရုိက္တို႔အစားေကာင္းေသာ ကာယသုစရိုက္၊ ေကာေသာဝဇီသုစရုိက္၊ ေကာင္းေသာမေနာသုစရိုက္တို႔ျဖစ္ပါေစဟုသာမိမိစိတ္၌ ထားရွိရေပမည္။

          အျပဳအမူအေျပာအဆိုႏွစ္မ်ဳိးလံုးေကာင္းျမတ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္တို႔ႏွင့္ေတြ႕ဆံုေသာအခါ ပင္ပန္းႏြမ္းနယ္ေနသူတစ္ဦးသည္ စိမ္းလန္းစိုေျပေနေသာ သစ္ပင္မ်ားႏွင့္ပနာတင့္တယ္ေနေသာ၊ ၾကာမ်ဳိးငါးပါးႏွင့္ျပည့္စံုေနေသာ ေရကန္ထဲသို႔ ဆင္း၍ ေရေသာက္ျခင္း၊ေရခ်ိဳးျခင္းစသည္တို႔ကိုျပဳလုပ္ ၍ အပန္းေျဖသကဲ့သို႔က်င့္ရမည္ဟု ညြန္ျပထားသည္။

          ပင္ပန္းႏြမ္းနယ္ေသာသူသည္ စိမ္းလန္းစိုေျပေနေသာေရကန္ကိုၾကည့္ရံုေနမွ်ျဖင့္ မိမိ၏ ပင္ပန္းႏြမ္းနယ္ေနမႈကိုပယ္ေဖ်ာက္ႏိုင္မည္မဟုတ္ေပ။ ေရကန္ထဲ၌ရွိေသာေရကိုအသံုးခ်မွသာပင္ပန္းႏြမ္းနယ္မႈေပ်ာက္သြားျခင္းျဖစ္သည္။ ထို႔အတူ အျပဳအမူ အေျပာအဆိုေကာင္းေသာပုဂၢိဳလ္တို႔ိကုိေတြ႔ပါလ်က္ မိမိက မနာလိုျခင္းစေသာ အျပစ္ျမင္ေနပါက မိမိသာ အကုသိုလ္တရားမ်ားျဖစ္ေနမည္ျဖစ္သည္။ ပင္ပန္းေနသူသည္ ေရကိုအသံုးခ် သလို မိမိတို႔သည္လည္း အေျပာအဆို အျပဳအမူေကာင္းေသာပုဂၢိဳလ္တို႔အေပၚ၌ ဝမ္းေျမာက္မႈျဖစ္ေနရမည္ျဖစ္သာဟု ညြန္ျပထားသည္။

          ထို႔ေၾကာင္မိမိတုိ႔အလိုမရွိေသာအကုသိုလ္တရာမ်ားမွ ေရွာင္ၾကဥ္ၿပီး ကုသိုလ္တရားမ်ား ျဖစ္ပြားေစရန္ ထားရွိရမည့္စိတ္ထားကို တင္ျပလိုက္ရပါသည္။ထားရွိရမည့္စိတ္ထား မွန္ကန္မွသာလွ်င္ ေကာင္းက်ဳိးတရားမ်ားခံစားရမည္သာျဖစ္သည္။

 ထိုသို႔ေကာင္းက်ဳိးတရားမ်ားခံစားရၿပီးမေကာင္းက်ဳိးတရားမ်ားေရွာင္ရွားဖို႔ရန္ထားရွိရမည့္စိတ္ထားမွာ ေယာနိေသာမနသိကာရေခၚေသာမိမိစိတ္ကိုသင့္တင့္ေလ်ာက္ပတ္စြာထားရွိရမည္သာျဖစ္ပါသည္ဟု တင္ျပလိုက္ရပါသည္။

(မိုးညြတ္ခ)

က်မ္းကိုး…..အဂုၤတၱရနိကာယ၊္ ဒုတိယအာဃာတပဋိဝိနယသုတ္